Православные духовные школы Маньчжоу-Го
Священник Дионисий Поздняев по материалам Архива ОВЦС и Журнала Харбинской епархии “Хлеб небесный
В настоящее время растет интерес к истории и судьбам русской эмиграции на Дальнем Востоке, в частности, в Маньчжурии. Одним из малоизученных и интересных вопросов в этой области является история Духовных школ в Маньчжурии в период существования империи Маньчжоу-Го.
Вопрос о необходимости открытия в Харбине Духовной Семинарии неоднократно поднимался в правлении и среди администрации Реального училища при Свято-Алексеевской церкви в Модягоу. Лишь подготовка в 1937 году правительством Маньчжоу-Го реформы русских школ (предполагалось разделить школы на три ступени: народную, повышенную и высшую народную; такая реформа в корне подрывала традиции русской школы и вызвала критику в харбинских русскоязычных периодических изданиях ) предоставила возможность серьезно заявить о необходимости открытия Православной Семинарии. С начала 1938 года в средних учебных заведениях Маньчжурии были закрыты 1-й приготовительный, 2-й и 4-ый классы и вышло распоряжение об окончании учебного года к марту с тем, чтобы установить новый учебный год с 1 января по 31 декабря. Таким образом, прежние средние учебные заведения постепенно закрывались, и русские школы в Маньчжурии вступали в новый период своего существования. Согласно новым правилам Реальное училище при Свято-Алексеевской церкви было поставлено перед необходимостью закрытия. Для сохранения Реального училища как учебного заведения было решено преобразовать его в народную и повышенную школу при Свято-Алексеевской Церкви. Митрополит Мелетий, епархиальный совет и родители воспитанников училища 20 декабря 1937 г. возбудили перед властями соответствующее ходатайство о сохранении училища. Приказом Харбинского городского управления за № 536 ходатайство было отклонено. Вскоре после этого собрание администрации училища, правления и представителей духовенства во главе с владыкой Мелетием приняло решение обратиться от имени правящего архиерея Харбинской епархии к министру народного благополучия в столицу Маньчжоу-Го Синьцзин (Чанчунь).
В день памяти небесного покровителя Китая, Святителя Иннокентия Иркутского, архиепископ Мелетий получил разрешение на открытие частной Харбинской Духовной Семинарии на следующих условиях: срок обучения должен был составлять 4 года, принимаются только лица, окончившие народную повышенную школу, общее количество учащихся не превышает 60 человек, помещением должно служить церковно-общественное здание. С этого момента 1-й класс Духовной Семинарии существовал при Свято-Алексеевском Реальном училище. В 1 пункте Устава Харбинской Духовной Семинарии было записано: «...Семинария существует с разрешения Министерства Народного Благополучия от 2-го августа, 5-го года Кан-Дэ, за № 361/115 ( 1938 год )». В первый подготовительный класс Семинарии принимались православные мальчики в возрасте от 11 до 13 лет. В общегосударственном порядке Семинария подчинялась министерству народного просвещения через учебный отдел Департамента народного благополучия Биньцзянской провинции. В Уставе также было записано, что «главным руководителем как по учебно-воспитательной, так и по хозяйственной части является правящий митрополит Харбинской епархии» (п.9)
К концу 1938 года власти настоятельно стали требовать закрыть Свято-Алексеевское Реальное училище. Для того, чтобы сделать возможным самостоятельное существование Духовной Семинарии, указом архиепископа Мелетия 23 декабря 1938 года ректором Свято-Алексеевской Семинарии был назначен протоиерей Аристарх Пономарев, которому было поручено заняться устроением Семинарии. Вскоре от властей было получено официальное разрешение открыть еще два подготовительных класса и увеличить число учащихся.
Первоначально Семинария, не имея достаточных материальных средств, вынуждена была опираться на силы временных преподавателей, однако в скором времени благодаря поддержке настоятелей харбинских приходов и общественных деятелей, появилась возможность формирования постоянного преподавательского состава. Средства Семинарии, помимо пожертвований, составлялись из платы за обучение, ежегодный отчислений епархиальных собраний ( 300 гоби на 1939 год ), из доходов печатных изданий, проведения лекций и концертов и церковных кружечных сборов.
Помимо общеобразовательных предметов в программу семинарии входили и такие специальные дисциплины, как догматическое, нравственное, пастырское богословие, катехизис, история христианской Церкви, Священное Писание Ветхого и Нового Заветов, гомилетика, церковный устав, греческий, латинский и церковно-славянский языки. Свято-Алексеевская Духовная Семинария, образовавшаяся из средней школы, предоставляла возможность окончившим ее поступать как во все высшие светские, так и духовные учебные заведения. Выпускники Семинарии могли без сдачи вступительных экзаменов поступать на единственное в Харбине и на всем Дальнем Востоке высшее духовное учебное заведение — Богословский факультет Института святого Владимира, иногда именовавшийся Высшей Богословской школой.
В 1934 году несколько лиц светского и духовного звания обратились к властям Харбина с просьбой открыть в Харбине высшее учебное заведение для русского юношества. По их ходатайству в Харбине в октябре 1934 года был открыт Институт святого Владимира с тремя факультетами: богословским, политехническим и восточно-экономическим. Впоследствии по распоряжению властей Маньжоу-Го в 1938 году был закрыт политехнический факультет, а в 1940 — восточно-экономический. Политехнический факультет и 1-й курс восточно-экономического факультета вошли в состав Северо-маньчжурского Университета. Тем не менее, богословский факультет продолжал существовать и учебное заведение в начале 1938 г. было переименовано в Свято-Владимирский Богословский Институт.
Свято-Владимирский Богословский Институт более 10 лет готовил будущих пастырей для служения в Харбинской епархии. Ректором Института, согласно его уставу, являлся правящий архиерей Харбинской епархии, митрополит Харбинский и Маньчжурский Мелетий. Ближайшим помощником Ректора назначался Декан Богословского факультета ( с октября 1934 по октябрь 1938 г. — архимандрит Василий (Павловский), впоследствии епископ Венский, а с января 1939 г. — настоятель кафедрального Свято-Николаевского Собора Харбина прот. В. Гурьев). Согласно правилам приема, на Богословский факультет могли поступать лишь лица с законченным средним образованием, остальные же могли присутствовать на лекциях как вольнослушатели. Существовала и заочная форма обучения. Поступали в основном после окончания реальных и коммерческих училищ или Харбинской Духовной Семинарии ( последняя с 1943 по 1945 год в силу малочисленности своих воспитанников дала Институту не более 18 студентов ). Окончившие факультет получали ученую степень кандидата богословия.
Обучение на богословском факультете со для его основания было платным, что и позволяло окупать расходы по выплате жалования преподавателям, а также содержать институт. Плата составляла в 1934 г. около 50 гоби, а к 1945 возросла до 150. Как и во всех учебных заведениях, в Свято-Владимирском Институте обучались и стипендиаты, не имевшие возможности оплачивать свое обучение. Они составляли около 15 % от общего числа студентов.
Небольшое пособие на содержание богословского факультета ежегодно выделял Харбинский епархиальный совет. Кроме того, в вечернее время епархиальный совет предоставлял богословскому факультету в бесплатное пользование свое помещение. В первые годы существования Институту приходилось испытывать серьезные финансовые трудности, в связи с чем плата преподавателям за чтение лекций была установлена в размере 0,5 гоби за 1 час. Лишь с 1942 года в связи с назначением Институту субсидии по завещанию В. Н. Семенова ( 2 000 гоби в год ) появилась возможность повысить почасовую оплату до 3 гоби в час.
С самого основания Института количество преподавателей не превышало 10 — 12 человек. Около половины преподавателей были священнослужителями Харбинской епархии.
Учебный год начинался 1 сентября и заканчивался 15 июня, с 15 по 30 июня проходила зачетная сессия для всех 4 курсов. Летние каникулы продолжались с 1 июля по 15 августа, а с 15 августа до начала учебного года студенты сдавали еще одну зачетную сессию.
С 1943 года по особому распоряжению японских властей учебный год в Свято-Владимирском институте, как и во всех учебных заведениях Маньчжоу-Го, начинался с 1 января и заканчивался декабрем. Лекции в институте читались вечером — с 6 до 9 часов (4 лекции по 45 минут). По субботам, воскресеньям и в дни церковных праздников лекции не читались, как преподаватели, так и студенты в эти дни молились в харбинских храмах.
Учебный день богословского факультета начинался с молитвы, которую совершал декан или кто-либо из преподавателей в священном сане. В течение трех первых лет со дня основания Института чтение лекций проходило на всех четырех курсах одновременно, но с 1937/38 учебного года в связи с недостатком свободных комнат для четырех отдельных аудиторий, а также по причине недостаточности денежных средств для оплаты лекторов на втором, третьем и четвертом курсах Института было введено совместное и одновременное чтение лекций.
На первом курсе читались лекции по Священному Писанию Ветхого и Нового Заветов, основному богословию, гомилетике, общей церковной истории, психологии, библейской истории и археологии, церковно-славянскому и греческому языкам. На втором курсе преподавали Священное Писание Ветхого Завета, церковную историю, историю и обличение раскола, литургику, философию, логику, языковедение, греческий и китайский языки. В программу третьего курса входили догматическое богословие, Священное Писание Ветхого Завета, нравственное богословие, история религий, история философии, русская церковная история, история и обличение сектантства, востоковедение и греческий язык. Четвертый курс посвящался изучению Священного Писания Нового Завета, пастырского богословия, патрологии, истории западных вероучений, церковной архитектуры, церковного права, истории философии и литературы, педагогики и русского языка.
В первые 3 — 4 года существования Института число студентов на всех курсах не превышало 50 человек, однако к 1944 году в Институте обучались уже 100 студентов. И лишь в 1945 году количество учащихся стало сокращаться, снизившись до 40 человек. С 1934 по 1945 г. богословский факультет произвел 4 выпуска студентов. Всего за эти годы факультет окончили 13 человек, большая часть из них стала харбинскими священниками. На службе в Харбинском епархиальном управлении трудились до 30 человек, из числа которых большая часть не закончила богословский факультет по разным причинам.
Преподаватели Института жаловались на слабую посещаемость лекций студентами, особенно с 1942 года. Одной из главных причин этого была полная материальная необеспеченность большинства студентов, которая заставляла их где-либо работать, подрабатывать или искать работу, чтобы найти источник существования для себя и своих родственников. Администрация богословского факультета вела постоянную борьбу с низкой посещаемостью, принимая порой даже крайние меры. Так, в 1944 году 20 студентов Института были отчислены за многочисленные пропуски лекций. С начала сентября 1945 года в связи с военными событиями в Харбине посещаемость лекций резко упала — на занятиях временами присутствовали 3-4 студента, имевшие возможность добраться от своего места жительства до Института. Кроме того, вечерами в то время небезопасно было возвращаться домой по неосвещенным Харбинским улицам.
Годовым праздником Богословского факультета был день Святого Архистратига Михаила и прочих бесплотных сил (21 ноября). По обыкновению накануне этого праздника в Свято-Иверской часовне совершалось торжественное всенощное бдение, возглавляемое митрополитом Мелетием или архиепископом Димитрием (Вознесенским). Все студенты и преподаватели принимали участие в этом торжественном богослужении. На одном из клиросов храма пел студенческий хор. По окончании всенощного бдения совершался молебен Архистратигу Михаилу, а затем все профессора и студенты принимали участие в чаепитии, проходившем неподалеку — в Свято-Серафимовской столовой. Во время чаепития зачитывались приветственные речи. Так, например, на выпускном акте 1936 года доцент Н. В. Никифоров произнес речь на тему «Философия архитектуры». Оригинальность тем актовых речей свидетельствует о высоком образовательном уровне Харбинского богословского Института.
В день годового праздника все преподаватели и студенты молились за Божественной литургией, которую обыкновенно совершал правящий архиерей епархии в сослужении со своими викариями и другими епископами. Этот день был важным событием в городской жизни Харбина.
В 1935 году при богословском факультете Института Св. Владимира по инициативе кружка студентов было основано Братство Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Его первым председателем стал декан факультета, архимандрит Василий (Павловский). После назначения его епископом на Венскую кафедру председателем Братства был избран новый декан Богословского факультета, протоиерей Виктор Гурьев. Почетным Председателем Братства просили быть викария Харбинской епархии, архиепископа Хайларского Димитрия (Вознесенского). По Уставу, Правящий Совет Братства состоял из почетного Председателя (имел право двух голосов при обсуждении вопросов), Председателя (им являлся декан богословского факультета), директора-распорядителя Издательского Комитета, старшины и старшего секретаря. Также существовала должность Духовника Братства. Братство насчитывало около 120 действительных, почетных членов и членов-соревнователей.
Вскоре после образования Братства по благословению правящего архиерея, митрополита Мелетия, при нем был учрежден Издательский Комитет. Согласно Уставу Братства, кроме издательской деятельности и обслуживания церковных нужд епархии предметами церковного обихода (для этих целей был создан соответствующий отдел по приему заказов на изготовление церковный утвари), в цели деятельности Братства входило религиозное просвещение и нравственное совершенствование паствы Харбинской епархии.
Главной задачей Братства, однако, было определено распространение слова Божия через издание книг и брошюр религиозно-нравственного содержания. Долгое время директором-распорядителем Издательского Комитета являлся Е. Н. Сумароков. Во многом благодаря его усилиям Братством были изданы несколько томов Житий святых, Часослов, Служебник и до 18 наименований отдельных книг религиозного содержания (например, издания, посвященные оптинским старцам прпп. Амвросию и Макарию). Братство издало несколько номеров журнала «Вестник Братства», на страницах которого подробно отображалась его деятельность.
Внешняя деятельность Братства заключалась в установлении связей с одноименными религиозными сообществами. Так, например, Братство вело переписку с Сербией, Грецией, Афоном, Синаем, Румынией, Польшой, Бельгией, Британией и с культурными организациями других стран.
После воссоединения Харбинской епархии с Русской Православной Церковью Братство в число целей своей деятельности включило установление культурных связей между Россией и Китаем, которые могли бы способствовать распространению Православия в Китае посредством культуры. Через установление прочных культурных связей Братство предполагало оказать содействие развитию миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в Маньчжурии.
Материальные средства Братства составлялись из членских взносов и пожертвований, а также из средств, получаемых от продажи книг и церковный утвари.
Ежегодно 21 мая, в день небесного покровителя Братства, Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, устраивалось торжественное годовое собрание, на котором обсуждались итоги деятельности Братства и его планы.
Подводя итог изложенному, можно отметить, что русская эмиграция в Маньчжурии смогла создать свою, хоть и небольшую, но достаточно эффективную систему духовных школ. Существование их во многом стало возможным благодаря достаточно лояльному и взвешенному подходу со стороны японских властей — духовные школы существовали при правлении императора Пу И и вынуждены были закрыться вскоре после оккупации Харбина советскими войсками в 1945 году. Духовные школы Маньчжоу-Го не только смогли подготовить многих пастырей для Харбинской епархии, но и внесли свой вклад в историю русских духовных школ в области богословия, что является темой отдельной работы.
Источник: Православие.Ру
|